සිහින දනව්ව

තවත් එක් යෞවනයෙක්ගේ සටහන

අපි නිදහස් වෙමු.දැන්වත් නිදහස් අරගලය අරඹමු

with 6 comments

අද දින මේ ලියන බ්ලොග් ලිපිය මේ බ්ලොගයට ආගන්තුකය.සමහරවිට මෙය මෙවැනි ලිපි පෙලක ආරම්භයක් විය හැක එසේ නැත්නම් මෙය තවත් එක් ලිපියක් පමණක් විය හැක.කාලයා විසින් එය තීරණය කරනු ඇත.

ෆාතිමා තවත් එක් මුස්ලිම් තරුණියකි ඇය විවාහ වුයේ අඩු වයසේ වූවත් යහපත් ජීවතයක් ගත කිරීමට තරම් වාසනා වන්ත වුවාය.දැඩි ආගමික මත ධාරී ඇගේ සැමියාත් ඔහුගේ පවුලේ  අයත් ඇයට වෙනස් කම් කිරීමට පටන් ගත් කල ඇයට යා හැකි වුයේ කාසි(qazi) උසාවිය දක්වා පමණි.නුගත් ෆාතිමාට රටේ සාමන්‍ය උසාවී වෙත යාමට නොහැකි වුයේ කුඩා කල සිටම මුස්ලිම් සමාජයේ පිට නොගැවසීම නිසා සාමන‍ය නීතිය ගැන කිසිම දැනුමක් නොතිබිනු නිසාවෙනි.කවදත් පුරුෂාධිපත්‍ය උසුලන ඇගේ සමාජයේ ඇයට ලැබෙන සාධරණය ගැන එදා ඇයට පැහැදිලි වැටහීමක් ලැබුණි.

පොඩි මැනිකේ විවාහයට පෙර ඈට අම්මගේන් උරුම වූ ඉඩම අයියාට පැවරීමට සිදුවුයේ ඇර නෙරන්ජන් සමග උඩරට නීතිය අනුව දීගෙට යැම නිසාය.රාමයියා හා සෙල්ලප්පා කලෙක ගජ මිතුරන් විය.දිවෙන් දිව ගාමින් සිට මිතුරු දම නිසාවෙන් දෙදෙනාම එකට මුදල් ආයෝජනය කලෝය.නමුත් මද කලිකින් රාමයියා හා සෙල්ලප්පා අතර වූ මිතුරු දම කැඩි ගියේ ඔවුන් අතර නොසන්සිදෙන වෛරයක් ඇති කරමිනි.මුදල් අවශ්‍යතාවක් මත රාමයියා තමාගේ ඉඩමක හවුල් අයිතිය වෙනෙකුකට විඛුණුයේ සෙල්ලප්පාට කීමෙන් තොරවය.මේ සදහා සෙල්ලප්පා තේසවලාමි නීතීය අනුව ක්‍රියාමාරගයක් ගත්තේය.

ශ්‍රී ලංකාවේ දැනට සම්ප්‍රදායන් නිසා ප්‍රාදේශියකරනයට  ලක්වූ උප නීතී පද්ධති තුනක් සාමාන්‍ය තීතිය තුල ක්‍රියාත්මක් වෙයි.මේම නීතී පද්ධති ලංකික නිතී පද්ධති වල එකතුවුයේ විවිධ කාල පරිච්චේදයන්දීය. ලන්දේසින්(1806) තේසවලාමී නීතියත් , ඉංග්‍රීසින් විසින් මුස්ලිම් පවුල් නීතියත්( 1931),උඩරට නීතියත් බලාත්මක් කරන ලදී පසුව පත්වූ ශ්‍රී ලංකා අණ්ඩු මගින් මේවා තවදුරටත් බලාත්මක කරන ලදී.

නමුත් එකීය රටක් ලෙස ගත්කල මෙවැනි උප නීතී පද්ධති අවශ්‍යද ?

මෙම උපනීතී පද්ධති තුනම පදනම් වී ඇත්තේ මීට අවුරුදු 60 කට පමණ එහා සිට පැවති සමාජ වාතාවරණය මතය.එමෙන්ම සමහර නීතී පද්ධති මගින් රටේ පොදු නීතිය සම්පූර්ණයෙන්ම වාගේ වාරණය කරයි උදාහරණයක් වශයෙන් ගත හොත් පොදු නීතිය යටතේ විවාහ විය හැක්කේ අවුරුදු 18 ට සම්පූර්ණ කල වැඩිහිටියන්ටය නමුත් මුස්ලිම් නීතිය යටතේ අවුරුදු 12 සම්පූර්න වු කුඩා දැරිවියන් පවා විවාහ කර විය හැක.මෙය ලමා අපයෝජනයක් නොවන්නේද ?

එමෙන්ම මෙවැනි නීති පද්ධති නිසා ඒ ඒ ප්‍රදේශවල වෙසෙන අනෙකුත් උප සමාජයන් / ජන කොට්ඨාෂ අපහසුතාවයට පත් නොවන්නේද ? උදාහරනයක් වශයෙන් තේසවලාමි සහ උඩරට නීතිය අදාල වනුයේ පාරම්පරික වශයෙන් ඒ ප්‍රදේශවලින් පැවත එන්නට පමණි.

ශ්‍රී ලංකාවේ ව්‍යවස්තාවට අනුව ශ්‍රී ලංකාවේ රාජ්‍ය ආගම වන්නේ බුද්ධාගමය.එමෙන්ම ශ්‍රී ලංකාවේ ව්‍යවස්තාවම අන් ආගම් සදාහාද සමාන අයිතිවාසිකම් ලබා දෙයි.

ඉහත  පරිදි ශ්‍රී ලංකාවේ රාජ‍ය ආගම වනුයේ බුද්ධාගමය.ඒ අනුව ශ්‍රී ලංකාව බුදුදහම ආරක්ෂා කිරීමත් එහි පැවත්ම තහවුරු කිරිමත් කල යුතුය . මේ සදහා බුදුදහම රජ්‍ය ආගම කලයුතුමද එ විට අනෙක් ආගම් රාජ‍ය ආගම් නොවිය යුත්තේ මන්ද ? පසුගිය කලෙක බුද්ධ ශාෂණයේ පැවිදි පුද්ගලයන් පාර්ලිමෙන්තුව නියෝජනය කිරිමට ඉදිරිපත් වුයේ මෙම වගන්තිය නිසාද ?  සමහර දේශපාලන පක්ෂයන් තම ප්‍රචාරනය ගෙන ගියේ බොදු රාජය ස්තාපිත කිරිමේ අරමුණුණි.ඒ අනුව මත්පැන් වැනි බුදු දහමේ භාවිතා නොකල යුතුයයි හදුන්වන දේ සම්පූර්ණයෙන්ම තහනම් කලයුතුයයි යන්න ඔවුන්ගේ අදහස විය.එවිට බුදු දහම නොඅදහන අන් ආගමිකයම් මෙවැනි නීතිවලට යටත් විය යුතුද ? මේ අනුව ආගම සහ රාජ‍ය පාලණය යන්න දෙකක් විය යුතු බව වටහා ගත හැක.

මැතකදී එක් පාර්ලිමෙන්තු සභිකයකු කල ප්‍රකාශය වුයේ මුස්ලිම් පාසල් සදහා වෙනම විෂය නිර්දේෂයක් හදුන්වා දිය යුතු බවයි.රටක ජනතාවගේ මුලික අධ්‍යාපනය සියලු දෙනාටම පොදු විය යුතු නොවේද ? දැනටමත් රජයේ සාමන්‍ය පාසල් වල බුද්ධාගම , ඉස්ලාම් ,හින්දු දහම, කිස්තියානි වශයෙන් විෂ‍යන් වෙන වෙනම උගන්වයි. එමෙන්ම දැනටමත් සිහල පාසල් , හින්දු පාසල් ,මුස්ලිම් පාසල් , කිස්තියානි/කතෝලික පාසල් වශයෙන් වෙනම ලේබල් කල පාසල් ඇත.

ඇත්තටම් මෙවැනි භේදාත්මක දේවල් අපේ ලමා පරපුර වෙනුවෙන් අවශ‍යද ?

නැවතන් වර්ගාවාදී අරගලයක් බිහි වීම වැලක්වීමට කල යුත්තේ මෙවැනි විභේදනයක් ලමා පරපුරෙන් පටන් ගෙන ඇති කිරීම නොව.ඉහත සදහන් කල සියලු ආගමික ව්ශයන් එකාබද්ධ කොට විවිධ ආගම්වල දරුවන්ට සියලු ප්‍රධාන ආගම් වල මූලික හරයන් කියාදී ඔවුන් අතර සුහද තාව වර්ධනය කිරීමය.සියලුම පාසල් පොදු නීතී පද්ධතියකට , විෂය නිර්දේෂයකට යටත් විය යුතුය.දෙමල සිංහල ඉන්ගිසී ආදී භාෂා තිත්වයෙන් උගන්වනවා වෙනුවට සියලු දෙනාටම පොදු ලෙස ඉගැන්විය යුතුය.එසේ කලහොත් ඊලගට බිහිවෙන සමන් , සෙල්යයියා , ෆාතිමා එකට අත් අල්ලාගෙන රටේ ඉදිරියට යාවී , නැත්නම් කපාකොටාගෙන වැනසේවී.

වරක් ලංකාවේ ඉහල පුටුවක් දරන ඇත්තෙක් කිව්වේ ඔහු සමරිසියන් සමග සාකච්චා කිරිමට සුදානම් නමුත් රටේ සංස්කෘතියට එරෙහිව යන දෙයක්නම් ඒ ගැන ක්‍රියාමාර්ගයක් නොගන්නා බවය.රටේ මුල් පුටු දරන්නන්ගේ අදහස් මෙසේ නම සාමන්‍ය ජනතාව ගැන කවර කතාද ? නමුත් මේ පිලිබද තව දුරටත් විමසා බලන කල සූදූ කෙලීම ,මත්පැන්, සතුන් මැරීම වැනි ක්‍රියා, රටේ ඊනියා සංකෘතිය පදනම් වී ඇති බෞද්ධ සංස්කෘතිය මගින් අනුමත් කරනවා විය හැක නැත්නම් ඒවා කෙසේ නීති ගත වේද ?

ශ්‍රී ලංකාවේ බොහොමයක් නීතී සාධාරණිකරනය කරන්නේ ආගම හෝ සංස්කෘතිය මත දමාය.එවිට රටේ පොදු ජනයාගේ විරෝධය එක එල්ලේ නොපැමිනෙන බව දනි නමුත් සිදුවන්නේ යම් පුද්ගලයකුගේ හෝ ජන කොට්ටාෂයක පුද්ගලික මතය හේතුවෙන් රටේ මානව අයිතිවාසිකම් , මූලික අයිතිවාසිකම් එකෙන් එක ගිලිහී යාමය.

රටක ආණ්ඩුවක් වශයෙන් කලයුත්තේ සියලු පුරවැසියන්ට පොදු නීතී පද්ධතියක් සකසා එය පවත්තාගෙන යැම මිස එක් ජන වර්ගයකගේ , ආගමක හෝ පුද්ගලයකුගේ අවශ්‍යතා තෘප්තිමත් කිරීම නොවේ.

 

 

 

Advertisements

6 Responses

Subscribe to comments with RSS.

  1. ටිකෙන් ටික අරමුණ කරා ලං උනත්, බලන ඕනම කෙනෙකුට පේනවා ඔයා මේ කොයි පැත්තටද හැරෙන්නේ කියාල. ඩොලර් වලට කහින්නේ නැතුව හිටියා නම් හොදයි නේද?

    ගොන් මැස්සා

    2011 පෙබරවාරි 3 at ප.ව. 2:15

  2. කීයක් හම්බ වෙනවද බුදු දහමට හිමි තැන අහිම කිරිමට වචනයක් කියනවට?

    ගොන් මැස්සා

    2011 පෙබරවාරි 3 at ප.ව. 5:35

  3. ක්ෂිතිජ කියන්න උත්සාහ කරන දේ පැහැදිලියි. ඒත් ඔය ආගමික සහජීවනය, සියළු ආගම්වල හරයන් එක හැලියක දමා පාසල් වල උගැන්වීම කොහෙත්ම කරන්න බැරි වැඩක්. උදාහරණයක් විදියට ඉස්ලාම් ආගමේ උගැවීම සත්වයන් මවා ඇත්තේ මිනිසාගේ පරිභෝයනයට [08 වසරෙ ඉස්ලාම් පොතේ සත්ව ඝාතන ක්‍රමෝපායන් පැහැදිලි කරනව කියල මම අහල තියෙනව] බුද්ධාගමේ සත්ව හිංසනට සහමුලින්ම පි‍ටුදකිනව.

    ඔය පරස්පර විරෝධී මත එකට පෑහෙන්න නම් සත්ව ඝාතනය කියන මාතෘකාව අත්හරින්න වෙනව. එතකොට ඒ ඒ ආගමිකයන්ට අනුව සමාජයට යන පණිවිඩය නිවැරදි එකක් ද? ඔය මං උදාහරණයට ගත්තු එක කාරනයක් විතරයි. තවත් අනන්තවත් නොපෑහීම් ඇති, එතකොට ඒ ඔක්කොමත් අතැරල නිකං හිස් කලගෙඩියක් වහේ දහමක් තමයි උගන්නන්න වෙන්නෙ.

    අනික ඔය සමානාත්ම තාවය කියන කෙහෙල්මල හැමතිස්සෙම පටන්ගන්න හදන්නෙ ආගම් මුල් කරන් මිසක් සමාජීය සමානාත්ම තාවයක් ගැන කතා කරනව සෑහෙන්නෙ අඩුයි. හොඳට හොයල බැළුවොත් තේරෙයි ඔය සැලැසුම් වල ගැඹුරෙම ඉන්නෙ කවුද කියල. එයාලගෙ පරමාර්ථ මොනවද කියල.

    අනිත් කාරනාව තමයි “දෙමල සිංහල ඉන්ගිසී ආදී භාෂා තිත්වයෙන් උගන්වනවා වෙනුවට සියලු දෙනාටම පොදු ලෙස ඉගැන්විය යුතුය.” කියන එක. ඔය කියන පොදු භාෂාව වෙන්නත් ඕනෙ තුනෙන් එකක් නෙ. සාමාන්‍යෙන් වෙන්නෙ බහුතරයක් භාවිතා කරන භාෂාව පොදු භාෂාව වෙන එකනෙ. ඕකම තමයි අරමුණු වෙනස් වුනත් පනස් හයේ බණ්ඩාරනායක උන්නැහේත් කලේ. දැං මොකෝ ඒකට බහුතර සමාජය කියන්නෙ. වාර්ගික අරගලයට ඒකත් එක් හේතුවක් කියල කියනව නේද? ඉතිං ආයෙම ඒ ගොංකම කරන්න ඕනෙද?

    ඔන්න ඔය කරුණු ටික තමයි මගේ අවධානය ගත්තෙං තව “රටක ආණ්ඩුවක් වශයෙන් කලයුත්තේ සියලු පුරවැසියන්ට පොදු නීතී පද්ධතියක් සකසා එය පවත්තාගෙන යැම මිස එක් ජන වර්ගයකගේ , ආගමක හෝ පුද්ගලයකුගේ අවශ්‍යතා තෘප්තිමත් කිරීම නොවේ.” කියන කතාවට මාත් එකඟයි.

    නවම්

    2011 පෙබරවාරි 4 at ප.ව. 2:59

  4. බොරු නම් අටවගෙන ආවට … ඔයා කවුද කියලා අදුන ගන්න එක එච්චර අමාරු නැහැ …. කොයි විදිහෙන් අවාත් ඔයාට තියෙන්නේ පුදුම තරහක් …

    සිංහලයෙක් බෞද්ධයෙක් වෙලාත් …මොකක් හරි ඔයාට වෙච්ච පුද්ගලික කාරණවාක් මත … අපේ ජාතියට දහමට වෛරකරනවා … ඔයාම ආයිත් හිතලා බලන්න මං මේ කියන දේ බොරුවක්ද කියලා

    ගොන් මැස්සා

    2011 පෙබරවාරි 7 at ප.ව. 3:41


ප්‍රතිචාරයක් ලබාදෙන්න

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

ඔබ අදහස් දක්වන්නේ ඔබේ WordPress.com ගිණුම හරහා ය. පිට වන්න / වෙනස් කරන්න )

Twitter picture

ඔබ අදහස් දක්වන්නේ ඔබේ Twitter ගිණුම හරහා ය. පිට වන්න / වෙනස් කරන්න )

Facebook photo

ඔබ අදහස් දක්වන්නේ ඔබේ Facebook ගිණුම හරහා ය. පිට වන්න / වෙනස් කරන්න )

Google+ photo

ඔබ අදහස් දක්වන්නේ ඔබේ Google+ ගිණුම හරහා ය. පිට වන්න / වෙනස් කරන්න )

%d bloggers like this: